Animismus

Die uns umgebenden Entitäten zu personifizieren scheint mir ein grundlegendes menschliches Charakteristikum. Sonne und Mond zu grüssen, Pflanzen und Plüschtieren einen Namen zu geben, den Genius Loci zu ehren oder Tiere als Botschafter anderer Wesenheiten zu behandeln, sind meine Wege diesem Bedürfnis entgegen zu kommen. Die Bewertung dieser Handlungen mag von unvernünftig bis albern reichen. Persönlich glaube ich allerdings, dass die Behandlung der Umwelt als beseelt zu einem respektvolleren Umgang mit ihr führt.

Tieropfer

Mich irritiert die Rechtfertigung von Tieropfern über das Argument, dass die essbaren Teile des Tieres verwertet würden. Ich kann nachvollziehen, dass aus der Perspektive einer Person, die ausserhalb des religiösen Kontexts steht, in dem das Tieropfer stattfindet, der spätere Verzehr des Fleisches der Opferung des Tieres einen Sinn vermittelt. Soweit ich dies beurteilen kann, handelt es sich bei Tieropfern jedoch nicht nur um rituelle Schlachtungen; der pragmatische Aspekt des Verspeisens ist allenfalls ein Nebenschauplatz. Die Praktik wird somit nicht aufgrund ihrer eigentlichen Ziele verteidigt, sondern ausserhalb ihres eigenen Diskurses im Rückgriff auf arbiträre Faktoren. Impliziert wird dabei, dass Tieropfer ohne späteren Verzehr weniger gerechtfertigt seien.
Ich kann die grundsätzliche Kritik an der Tötung von Tieren nachvollziehen. Vorausgesetzt, dass diese jedoch gebilligt wird, warum soll die Bewertung von Tieropfern von ihrem späteren Konsum abhängen?

Ahnen

Dass ich heute hier stehe, verdanke ich meinen Ahnen. Eine unvorstellbar lange Kette von Vormüttern und Vorvättern hat zu meiner Geburt geführt. Sie reicht zurück bis zum ersten Organismus der in der Ursuppe schwabberte und verbindet mich mit allen Lebewesen, die ihren Familienstammbaum auf dieses Ursuppenwesen zurückführen können. Meine Ahnen sind jedoch weit mehr als nur meine biologischen Vorfahren: Das Streben, Kämpfen und Träumen der Menschen, die vor mir lebten, hat meine Sicht auf die Welt geprägt und meine Möglichkeiten, mich in ihr zu bewegen, geformt. Und so wird auch mein Handeln das Weltbild und den Spielraum derjenigen prägen, die nach mir kommen.

Samhain

Nebel umhüllt die zunehmend kahleren Bäume, ihr Laub raschelt um meine Füsse. Die Morgen sind kalt, die dunkle Jahreszeit ist hier. Zeit im Ofen wieder Feuer zu entfachen, Zeit zum Rückzug in beheizte Wohnräume, Zeit sich Zeit zu nehmen.

Zwei Tassen

Wenn ich meinen morgendlichen Tee zubereite, schenke ich zwei Tassen ein. Eine davon stelle ich auf meinen Altar, die Tasse des Vortags giesse ich mit Worten des Danks auf die Erde vor meiner Haustür. Mein Teeritual sehe ich als einen einfachen Weg Religion in meine Morgenroutine einzubinden. Mit der zweiten Tasse gedenke ich dem was über meine Person hinausgeht, seien es die Geister des Ortes, Ahnen oder Götter.

Religiöse Weltsicht: Shit works

Ob ein Aussenstehender Göttern eine reelle Existenz zuschreibt oder in rituellen Handlungen den selben Sinn zu erkennen vermag, kann dem religiösen Praktizierenden ziemlich egal sein. Er benötigt keine wissenschaftliche Beweise, weil er die Bestätigung in sich selbst findet. Er erlebt das göttliche Wirken, er sieht die Wirksamkeit der Magie in seinem Leben. Die phänomenologische oder pragmatische Sichtweise benötigt keine über das unmittelbare Erleben hinausgehenden Erklärungen. Wozu auch, wenn’s funktioniert?

Religiöse Weltsicht: Mittel zum Zweck

Die Chaosmagie vertritt das Konzept „belive as a tool“: Je nach Bedarf arbeitet die Chaosmagierin mit unterschiedlichen Modellen der Weltbetrachtung. In einem Ritual mag sie Geister zur Hilfe rufen, im nächsten eine quasi-wissenschaftliche Weltsicht adoptieren. Der Glaube an Geister dient als Werkzeug zur Erreichung eines bestimmten Ziels, wird im Moment seiner Praktizierung jedoch nicht weniger überzeugt vertreten als zu einem anderen Zeitpunkt die wissenschaftliche Weltsicht.

Mich erinnert diese Idee an ein Konzept von Samuel Taylor Coleridge mit dem erklärt wird, weshalb der Leser zum Beispiel bei einer Geschichte über sprechende Igel diese Erzählung zu geniessen vermag, statt das Buch empört in eine Ecke zu pfeffern, weil Igel doch gar nicht sprechen können. „Willing suspense of disbelief“ scheint mir auch auf die religiöse Praxis anwendbar.